Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.
Carlos Marx,Tesis sobre Feuerbach
Desde sus comienzos la humanidad se ha hecho toda clase de preguntas acerca del origen y la naturaleza de la mente. Sin poder disponer, hasta tiempos recientes, de una cierta base científica en la que poder sustentar sus opiniones, prejuicios de todo tipo dificultaron durante siglos una comprensión cabal de la conciencia.
Alma y materia
En la antigua Grecia el filósofo Platón1 estableció abiertamente el concepto de un cuerpo perecedero que alberga un alma “inmortal” a la que abandona cuando aquél muere, y que sitúa la existencia de esta en el mundo de las ideas, principio del conocimiento racional. Su discípulo Aristóteles2 vio el alma como “principio vital” que adquiere el conocimiento mediante los sentidos y que al nacer es como una tabla rasa, carece de ideas innatas dependiendo todo del aprendizaje. La memoria no sería sino la reproducción de las representaciones que existieron anteriormente, haciéndose posible el recuerdo por las asociaciones mediante las cuales, junto a la aparición de un objeto, surge la representación de otro.
El pensador católico francés René Descartes3 asemejó el organismo humano a una máquina en la que el alma ocupa su lugar en la glándula pineal, desde donde interactúa con el cuerpo, fijando así la doctrina conocida como dualismo4.
Esta falsa noción acerca de la condición humana dividida en cuerpo y alma, iba a tener importantes implicaciones posteriores para el conocimiento de la mente; mientras que el cuerpo —como materia— podría ser accesible para su estudio por la fisiología, para el entendimiento solo se disponía de la filosofía.
Estas limitaciones para la interpretación de la psique tuvieron su expresión en el pensamiento del siglo XVIII. Para los seguidores de John Locke5 quien había señalado que solo la experiencia nos da las ideas, la conciencia no era más que la asociación de esas ideas procedentes del ambiente. El problema radicaría en descubrir cómo esa asociación de sensaciones da origen a ideas complejas.
En Alemania el filósofo Emmanuel Kant6 ponía límites al conocimiento de la mente. Según su filosofía, ni nuestra sensibilidad, ni nuestro entendimiento, ni nuestra razón pueden darnos un conocimiento de las “cosas en sí”, es decir, de todo lo existente al margen de la experiencia humana, por lo que en consecuencia el alma no podía ser objeto de estudio. Solo sería posible una ciencia de los fenómenos psíquicos condicionados por nuestra experiencia, pero no el conocimiento real de la conciencia como unidad total de esas manifestaciones.
Para Hegel7, pese a tener una concepción idealista objetiva del mundo, no existe esa barrera infranqueable entre la realidad exterior y el hombre. Al contrario para él, el pensamiento es el vínculo, la ligazón entre los dos. Tomando como punto de partida la percepción dada por los sentidos, el pensamiento humano no la acepta pasivamente, sino que lo reelabora descomponiéndolo en sus partes y volviéndolos a juntar. El hombre a través del pensamiento racional va mas allá de la realidad inmediata.
La ciencia contra el idealismo
La vieja idea acerca de una “naturaleza humana” compuesta de cuerpo y alma iba a ser seriamente cuestionada por algunos logros científicos en la segunda mitad del siglo XIX. El principal de ellos, la teoría de la evolución expuesta por su autor Charles Darwin8 en su obra capital El origen de las especies, demostraba que la vida, mediante el mecanismo de la selección natural, se había desarrollado de las formas simples a las complejas, de la homogeneidad a la heterogeneidad, de los organismos unicelulares al homo sapiens. En otras palabras, que el propio hombre no era sino un eslabón más en la cadena evolutiva de la vida y por lo tanto podía ser estudiado como cualquier otro organismo viviente.
En 1863, un fisiólogo ruso, Iván Sechenov9 publica Los reflejos del cerebro, donde aborda la tarea de demostrar que el psiquismo es una función del sistema nervioso central y del cerebro en particular. Sechenov llegó a estas conclusiones tras sus estudios con los tejidos de las ranas, sugiriendo la idea de hacerlas extensivas al hombre, por lo que el conocimiento de este ya no sería objeto exclusivo de estudio de la filosofía.
El punto de vista predominante entre los hombres de ciencia del siglo XIX era el concepto de un mundo, de una naturaleza, incluso de una sociedad sometida a las leyes de la mecánica, es decir, a un movimiento constante. Aun considerando lo que de verdad tiene esta visión de las cosas, lo cierto es que incurrió en ciertas exageraciones e insuficiencias. Por lo que respecta al cerebro, el fisiólogo Moleschott10 llegaría a afirmar que “el cerebro segrega el pensamiento como el hígado segrega la bilis”, o lo que es igual, el cerebro entendido como una manifestación más de la mecánica.
Marx y Engels llevarían a cabo la crítica de este materialismo conocido como mecanicista11 sin olvidar cuestiones tan importantes como la psicología humana. En La ideología alemana, primer texto donde exponen la perspectiva materialista12 sobre el hombre y la sociedad, nos dicen que la vida no está determinada por la conciencia sino la conciencia por la vida. Por consiguiente las manifestaciones del espíritu humano no pueden pretender entenderse sin tener en cuenta el ambiente y la sociedad en que se producen. En este sentido, Marx afirma en sus Manuscritos económicos filosóficos que “la historia de la industria es el libro abierto de los poderes esenciales del hombre, la psicología humana perceptiblemente existente” y continúa afirmando que cualquier psicología que ignore el desarrollo histórico de la industria “no puede convertirse en una ciencia genuina, completa y verdadera”.
Frente a los defensores de una idea metafísica de la conciencia, Engels enfatizó que los estados y procesos mentales tienen su base material en la fisiología: “...nuestra conciencia y nuestro pensamiento, por muy trascendentales que parezcan son el producto de un órgano material, físico: el cerebro” (Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana).
En la polémica mantenida por Lenin contra los intelectuales que en el seno del Partido Bolchevique postulaban el idealismo filosófico13, reflejo de la derrota del proletariado en la revolución rusa de 1905, los asuntos concernientes a la conciencia no estuvieron ausentes. Lenin reafirmaría y desarrollaría las tesis de Engels al respecto. En la disputa Lenin critica a Wilhelm Wunt14 considerado como el fundador de la psicología experimental, su vinculación “a la confusa posición idealista”.
La Revolución rusa
Las dos décadas posteriores al triunfo de la Revolución de Octubre en Rusia, resultaron de una gran efervescencia en los terrenos artístico, científico y cultural. El impulso dado por los bolcheviques a la educación, la eliminación del analfabetismo, la preocupación por la atención y la salud de los grupos más débiles, abría enormes posibilidades para la actividad científica, a la que también apoyaban.
Muy pronto, pedagogos y psicólogos constataron la insuficiencia de los diferentes enfoques de la psicología entonces existente, ante los problemas de la intervención práctica.
En el Segundo Congreso de Neurología de Rusia celebrado en enero de 1928, el discurso de un joven de 28 años, Lev Semiónovich Vygotski, interesado en varias disciplinas humanísticas causó una honda impresión.
El tema de su exposición “La metodología de la investigación reflexológica y psicológica” se incorporaba a la discusión central para el tema del estudio del hombre: la posibilidad de la investigación objetiva de la psiquis y por tanto la posibilidad de la psicología como ciencia independiente. L. S. Vygotski llevó a cabo el análisis crítico de las distintas corrientes de la psicología en los años veinte del pasado siglo en su obra El significado histórico de la crisis de la psicología (1926).
En este texto se afirma que el psicoanálisis15 de Sigmund Freud16 surgió a consecuencia de la constatación de la existencia de procesos inconscientes en la mente humana, así como que la sexualidad se oculta detrás de actividades y formas antes no consideradas eróticas. La reflexología17 de Ivan Petrovich Paulov18 (basada en los trabajos de Sechenov y que daría origen a la orientación conocida como conductismo19), señalaba que los hechos psicológicos no acontecen al margen de los fisiológicos, al descubrir el reflejo condicionado20.
La psicología de la Gestalt21 (teoría de la forma) fue creada por un grupo de psicólogos alemanes (Wertheimer22, Köhler23 y Koffka24) al comprobar cómo nuestra mente percibe de forma organizada las sensaciones que le llegan desde nuestros sentidos.
Aun reconociendo lo que aportan estas tres teorías (así como las restantes que Vygotski trata en esta obra) y siendo muy distintas en sus planteamientos, tienen en común que a partir del descubrimiento de un fenómeno psíquico, pretenden elevar este a la categoría de ley universal, de principio exclusivo existente detrás de cada manifestación de la actividad humana, y así dependiendo de que la escuela sea, psicoanalítica, conductista o Gestalt, resultará que todo el mundo es sexo, reflejo condicionado o forma.
Vygotski entendía que ninguna de estas orientaciones proporcionaba una base sólida para el establecimiento de una teoría general sobre los procesos psicológicos específicamente humanos. Por otra parte estas teorías no podían desligarse del marco general de la sociedad en que habían sido concebidas, siendo deudoras en muchos aspectos de la concepción burguesa del mundo. Así, el psicoanálisis y la Gestalt responderían a una visión idealista de la psique: la conciencia sin la conexión con la vida real del hombre.
El conductismo por el contrario se inscribe dentro del ideario del materialismo mecanicista y reduccionista25. Postula una “psicología sin sujeto” partiendo de una noción naturalista del hombre (este como un animal más) por lo que su conducta se estudia en términos de estímulo-respuesta. Obviando el estudio de la conciencia, cuestiona de hecho la psicología como ciencia.
El método del materialismo dialéctico
Ante esta grave escisión —no resuelta hasta la fecha por la psicología oficial—, Vygotski fundamentó esta sobre la base de la filosofía del marxismo: el materialismo dialéctico e histórico. Era necesario, por tanto, comprender la metodología marxista para crear la nueva ciencia:
“No pretendo en absoluto descubrir la naturaleza de la mente agrupando una tras otra una serie de citas. Quiero encontrar la manera en que ha de construirse la ciencia para acercarme al estudio de la mente después de haber examinado de arriba abajo el método de Marx. Para poder crear semejante metodología en el ámbito científico generalmente aceptado, es necesario descubrir la esencia de fenómenos dada, las leyes según las cuales dichos fenómenos se transforman, sus características cualitativas y cuantitativas y conceptos especialmente importantes; en otras palabras crear nuestro Capital.
“El Capital está escrito, en su totalidad de acuerdo con el siguiente método: Marx analiza una única ‘célula’ viviente de la sociedad capitalista, como por ejemplo, la naturaleza del valor. En el interior de dicha célula debe descubrirse la estructura de todo el sistema de sus instituciones económicas. A continuación afirma que para el profano este análisis podría parecer un confuso laberinto de detalles insignificantes, pero son precisamente aquellos que resultan esenciales para la ‘micro anatomía’. Aquél que pudiera descubrir qué es una célula psicológica —el mecanismo que produce una sola respuesta— podría encontrar con ello la clave de la psicología como un todo” (párrafos extraídos de apuntes de Vygotski).
La teoría psicológica elaborada por L. S. Vygotski y sus colaboradores A. N. Leontiev26 Y A. R. Luria27, junto a otros psicólogos y estudiantes, denominada histórico-cultural, mantiene que el desarrollo de los procesos psicológicos superiores, es decir, de la conciencia, no está determinado por factores puramente hereditarios del individuo ni por el ambiente, si por este se entiende la sociedad humana como análoga al hábitat28 de los animales. La conciencia es posible por la apropiación de las formas histórico-sociales de la cultura —la experiencia colectiva— expresada mediante sus instrumentos propios, los signos. Estos comprenden, señales, números, especialmente la palabra.
Mediante el signo, “célula psicológica” o unidad básica de la conducta, se transforma esta pasando del estado natural, meramente biológico en los primeros meses de la vida del individuo, a configurarse por las adquisiciones de la cultura propia de la época en que vive.
Vygotski aplicaba los planteamientos de Engels, quien tras conocer la teoría de la evolución de Darwin, a la vez que sostiene también la idea del origen animal del hombre, mostró que este difería profundamente de sus antepasados animales, cuya humanización se llevó a cabo al pasar a la vida en sociedad basada en el trabajo, y que este paso cambió su naturaleza y señaló el comienzo del desarrollo que, contrariamente a lo que ocurre en los animales, no está sometido a las leyes biológicas sino a nuevas leyes, leyes sociohistóricas.
Para Vygotski “El signo, encontrándose como el instrumento fuera del organismo, está separado de la persona y por esencia constituye un órgano social o un medio social”. Además, Vygotski señala que el signo siempre es inicialmente un medio de vinculación social, un medio de acción sobre los otros y solo después se convierte en un “medio de acción sobre sí mismo”.
Al principio, el niño asimila las formas de la cultura (escritura, cálculo, etc.) que se expresan a través de los signos en la actividad común. La comunicación resultante de ese quehacer, organiza en el individuo diversas funciones psíquicas, correspondientes a las diversas formas de la cultura. “Al principio las funciones se forman en el colectivo como relaciones entre los niños, luego se convierten en funciones psíquicas de la persona”.
Para Vygotski “En el desarrollo psíquico del niño toda función aparece en escena dos veces, en dos planos; primero en el social y luego en el psicológico, primero entre las personas y luego dentro del niño como una categoría intrapsíquica. Esto se refiere por igual a la atención voluntaria, a la memoria lógica, a la formación de conceptos, al desarrollo de la voluntad... el pasaje de afuera adentro transforma el proceso mismo, cambia su estructura y sus funciones”. Por tanto las fuentes del desarrollo psíquico no se hallarían en el individuo mismo sino en su sistema de relaciones de comunicación con otras personas, en su tarea conjunta con ellas.
Los procesos superiores (lenguaje, razonamiento, comunicación, etc.) se adquieren en interrelación con los demás. Es así que para este psicólogo, lo que el individuo puede aprender, de acuerdo a su nivel real de desarrollo, varía ostensiblemente si recibe la guía de un adulto o puede trabajar en conjunto con otros compañeros.
De ahí surge el concepto que Vygotski introdujo en la psicología, conocido por “zona de desarrollo próximo”. Esta idea designa las acciones que el individuo solo puede realizar con éxito en comunicación y con ayuda de otra persona, pero que después puede lograr de forma autónoma y voluntaria. Lo que llegamos a ser individualmente se consuma con ayuda de otros.
La conciencia humana es representativa de la época en la que se vive. La enseñanza, la educación, la cultura en fin, son históricamente variables, por eso, según el punto de vista de L .S. Vygotski, el desarrollo psíquico del hombre tiene un carácter histórico concreto.
La obra de L. S. Vygotski representa una de las cumbres en el acercamiento a la concepción de la mente humana. Utilizando la metodología marxista, a la vez que destacó el origen social de la conciencia, asestó un golpe mortal a las concepciones idealistas y naturalistas sobre la misma.
Por otra parte, como marxista consecuente Vygotski fue consciente de que solo en la emancipación de la imperiosa lucha por la subsistencia individual y de la explotación de la mayoría de la humanidad por una minoría de la misma, sería posible el desarrollo del potencial del hombre con toda su genialidad: “ser dueños de la verdad sobre la persona humana y de la propia persona es imposible mientras la humanidad no sea dueña de la verdad sobre la sociedad. Nuestra ciencia se hallará en el centro de la vida, “el salto del reino de la necesidad al reino de la libertad” planteará inevitablemente la cuestión del dominio sobre nuestro ser, de subordinarlo a nosotros mismos”.
Notas:
1. Platón: filósofo idealista griego (427-347 a.n.e.). Toda su obra está recorrida por la idea de un valor absoluto.
2. Aristóteles: filósofo griego (384-322 a.n.e.). Discípulo de Platón, revisó las teorías profundamente idealistas de su maestro, por lo que puede ser considerado materialista. Es el creador de la lógica formal. Sus descubrimientos científicos fueron la base de los grandes logros de la ciencia en el periodo alejandrino. A su vez su obra desempeñó un papel decisivo en los inicios de la ciencia moderna y de la filosofía del Islam.
3. Descartes (1596-1650): filósofo y matemático francés. Dualista en la filosofía y materialista mecánico en la física. Iniciador del racionalismo moderno.
4. Dualismo: concepción según la cual la mente y la materia son dos entidades distintas.
5. John Locke (1632-1704). Uno de los principales pensadores del materialismo mecanicista inglés del siglo XVII.
6. Emanuel Kant (1724-1804). Filósofo idealista alemán. Fundador de la filosofía clásica alemana.
7. G. W. F. Hegel (1771-1831). Desarrolló las leyes de la dialéctica pero a la vez era un filósofo idealista. Marx dijo de él que “el hecho de que la dialéctica sufra en manos de Hegel una alteración, no obsta para que este filósofo fuese el primero que supo exponer de un modo amplio y consciente sus formas generales de movimiento. Lo que ocurre es que en él la dialéctica aparece patas arriba. No hay más que invertirla y enseguida se descubre bajo la corteza mística la semilla racional”.
8. Charles Darwin (1809-1882). Hombre de ciencia inglés, fundador de la biología materialista. Fue el primero en argumentar, sobre la base de abundantes datos de ciencias naturales, la teoría del desarrollo de la naturaleza viva y demostró que el mundo orgánico evolucionaba de formas simples a formas más complicadas y que el surgimiento de nuevas formas y la desaparición de las viejas es resultado de la evolución histórico-natural. La médula de su teoría es la doctrina sobre el origen de las especies por vía de la selección natural y artificial. Afirmaba que a los organismos les son inherentes la mutabilidad y la herencia. Los cambios provechosos al animal o a la planta en su lucha por la existencia se consolidan y determinan la aparición de nuevas formas animales y vegetales. Expuso los principios y las pruebas fundamentales de esta doctrina en el libro El origen de las especies (1859).
9. Sechenov, Iván M. (1829 1905). Fisiólogo y psicólogo ruso, fundador de la escuela fisiológica rusa y de la tendencia científico-natural en la psicología rusa.
10. Moleschott, Jacobo (1822-1893). Fisiólogo y filósofo burgués, representante del materialismo vulgar; se dedicó a la enseñanza en Alemania, Suiza e Italia.
11. Mecanicismo: sistema filosófico que trata de explicar el conjunto de fenómenos naturales únicamente mediante las leyes de la teoría del movimiento.
12. Materialismo: doctrina para la que la causa de todas las cosas de la naturaleza y del “alma” humana se explican exclusivamente a partir de la materia y los movimientos de esta en el espacio.
13. Idealismo: filosofía que reduce la realidad al ser y el ser al pensamiento.
14. Wundt, Wilhem (1832-1920). Filósofo y psicólogo alemán. Considerado instaurador de la psicología experimental. Filosóficamente dualista. A su juicio, la voluntad jugaba un papel central en la vida psíquica.
15. Psicoanálisis: corriente de la psicología, que ha influido notablemente en el desarrollo de la cultura de Europa occidental y norteamericana en el siglo XX. Nació en el límite de los siglos XIX y XX en Psiquiatría y Psicología gracias a los trabajos de S. Freud y se difundió rápidamente a otros ámbitos. Al desarrollarse su concepción del ser humano, el psicoanálisis se centra en las tendencias psíquicas inconscientes cuyo origen es más o menos sexual, dependiendo de la interpretación de las distintas escuelas psicoanalíticas
16. Freud, Sigmund (1856-1939). Médico y psicólogo austriaco. Fundador del psicoanálisis.
17. Reflexología: corriente de la ciencia psicológica del siglo XX, que trató de considerar toda la vida psíquica del hombre como un conjunto de reflejos condicionados.
18. Paulov, Iván (1849-1936). Fisiólogo ruso. Autor de trabajos sobre digestión y la “secreción psíquica”. Descubrió el reflejo condicionado y es el creador de la teoría materialista de la actividad nerviosa superior del hombre y los animales.
19. Conductismo o behaviorismo: textualmente, ciencia del comportamiento. Corriente principal de la psicología de los Estados Unidos surgida a comienzos del siglo XX (su creador fue Thorndike) y que ha detentado el predominio durante décadas. Nacida como reacción contra la psicología empírico-subjetiva, que reconocía únicamente el método de la introspección. El conductismo por el contrario trata de estudiar los procesos objetivos, el comportamiento, mediante métodos objetivos.
20. Reflejo condicionado: unión que se produce entre un estímulo condicionado y una respuesta particular del ser vivo, adquirida durante un aprendizaje.
21. Psicología de la Gestalt: es una escuela dentro de la psicología general, surgida en Alemania a comienzos del siglo XX. Centró su labor de análisis de los fenómenos psíquicos en el concepto de totalidad. Su origen está relacionado con el análisis de los procesos de la percepción, en los que se descubrió y se aplicó desde esas posiciones una serie de fenómenos nuevos. Posteriormente se intentó extraer los esquemas explicativos de la psicología gestaltista a la investigación del pensamiento, de la memoria, de la acción, de la personalidad del grupo social.
22. Wertheimer, Kurt (1886-1941). Psicólogo alemán promotor de la psicología de la Gestalt.
23. Köhler, Wolfgang (1887 1967. Psicólogo norteamericano de origen alemán. Junto con Koffka y Wertheimer, uno de los fundadores de la teoría de la forma.
24. Koffka, Kurt (1886-1941). Psicólogo norteamericano de origen alemán. Uno de los fundadores de la teoría de la forma o gestaltismo.
25. Reduccionismo: creencia de que todas las leyes científicas y procesos relacionados a los sistemas complejos pueden reducirse a leyes científicas básicas.
26. Leontiev, A.N. (1904-1979). Psicólogo soviético. Durante los años 20 y 30 trabajó bajo la dirección de Vygotski. Desarrolló una de las variantes de la metodología de la doble estimulación, aplicándola a la investigación del desarrollo de la memoria. A partir de la década de los años treinta elaboró la teoría psicológica general de la actividad.
27. Luria A.R. (1902-1977). Psicólogo soviético. En la segunda mitad de la década de los años 20 y comienzo de los 30 desarrolló a partir del estudio empírico de las lesiones cerebrales locales (sobre todo de los lóbulos frontales) una nueva disciplina científica: la neuropsicología.
28. Hábitat: territorio en el que una especie o un grupo de especies encuentran un complejo uniforme de condiciones de vida a las que están adaptadas.
